Enrique Dussel: Psicología Social, conceptos

Enrique Dussel

Enrique Dussel, filósofo e historiador argentino-mexicano, es una figura clave en el pensamiento decolonial y la ética de la liberación. Su trabajo ha influido en la Psicología Social Crítica al cuestionar los paradigmas eurocéntricos de la modernidad y proponer una mirada desde la alteridad y la transmodernidad. Propone los siguientes conceptos alineados a su pensamiento:

 Modernidad:

Modernidad eurocéntrica: Este paradigma ve la modernidad como un proceso exclusivamente europeo, caracterizado por eventos como el Renacimiento, la Reforma protestante, la Revolución científica y la Ilustración. Según Dussel, esta visión es "eurocéntrica, provinciana y regional", ya que considera que la modernidad se originó y desarrolló únicamente dentro de Europa, sin reconocer la influencia y el impacto de otros contextos culturales y geográficos.

Modernidad mundial y crítica: Dussel propone una visión alternativa que sitúa el origen de la modernidad en el año 1492, con la conquista de América. Desde esta perspectiva, la modernidad no es solo un fenómeno europeo, sino un proceso global que implicó la colonización, la explotación y la subordinación de otros pueblos y culturas. En este contexto, la modernidad se convierte en un "mito" que justifica la violencia y la opresión hacia el Otro, presentando al sujeto moderno como inocente y al colonizado como culpable de su propia victimización.

Posmodernidad: 

La posmodernidad, desde la perspectiva de Enrique Dussel, representa una crítica interna a la modernidad eurocéntrica, pero sin llegar a superar sus fundamentos coloniales. Surgida en el último tercio del siglo XX, este movimiento intelectual -asociado a pensadores como Lyotard, Baudrillard y Vattimo- cuestiona los grandes metarrelatos modernos (el progreso, la razón universal, el socialismo), promueve el relativismo epistemológico y celebra la fragmentación de las identidades en el capitalismo tardío. Sin embargo, Dussel advierte que la posmodernidad constituye una "modernidad debilitada" que, aunque pone en duda ciertos dogmas occidentales, sigue siendo producto del mismo núcleo cultural europeo-norteamericano, sin incorporar críticamente las voces y saberes de los pueblos colonizados. Su principal limitación, según el filósofo argentino-mexicano, radica en su falta de proyecto emancipatorio: al desechar toda utopía y toda narrativa histórica transformadora, la posmodernidad termina siendo funcional al neoliberalismo global.  colonial aún vigentes.

Transmodernidad:

Plantea la Transmodernidad como un proyecto que incluye voces de los pueblos colonizados y periféricos, buscando un diálogo intercultural que supere la lógica excluyente de la modernidad europea. Para Dussel, no se trata de rechazar la modernidad, sino de "trans-itar" hacia una nueva etapa que incorpore a los excluidos. Surge como una crítica y superación de la modernidad y la posmodernidad, proponiendo un nuevo marco histórico que integra perspectivas marginadas por el eurocentrismo. Se enfoca en la diversidad cultural, la justicia global y la superación de las jerarquías coloniales.

Decolonial: 

La perspectiva decolonial critica las estructuras de poder, conocimiento y ser impuestas por la colonialidad, es decir, la continuidad del colonialismo en formas económicas, raciales y epistemológicas después de la independencia política. Busca desvincularse de la matriz colonial del poder y recuperar saberes, prácticas y modos de vida indígenas y subalternos. Su crítica a la modernidad como proyecto colonial y su énfasis en la liberación de los oprimidos se alinean con la decolonialidad.

Alteridad:

La alteridad, en la filosofía de Dussel, se refiere al reconocimiento del "otro" como sujeto ético y político. Implica una apertura al diálogo y una responsabilidad hacia aquellos que han sido excluidos por la modernidad.

Utopía: 

Dussel entiende la utopía como una visión crítica que orienta la acción hacia la transformación social. No es una fantasía irrealizable, sino una guía ética que impulsa la lucha por un mundo más equitativo y humano. La utopía es una visión crítica del presente que orienta la praxis hacia la construcción de un futuro más justo y humano. Es la expresión de la esperanza de los oprimidos y excluidos, y se fundamenta en la posibilidad de transformar la realidad a través de la acción ética y política.